学习修身的人，刚刚学出点门道来时，千万不能找一些从外在听到的、看到的道理来支撑自己。此时正应当把自己的那点真切的体会好好存养，由微弱养到盛大。那么天德、王道，都在我身上。六经和四书这些古代圣贤的经典都能印证我的修养。如果做功夫得心应手，然后再去看书，这就是孔子说的“温故而知新”。如果不是这样，那么放下书本就不知道怎么做了。出自《论语·为政》：“子曰：‘温故而知新，可以为师矣。’”

1. 温故而知新，“故”就是修身的一个基础。“故”就像一棵果树，“新”就是树上结出的果子。把什么东西作为“故”，把什么东西作为“母本”，决定着我们的人生往什么方向开出新生命。在这段话里，温故，就是在读经典的时候去重温我过去的修身实践。知新，就是启发自己接下来的实践。

阳明先生说，良知是我们天生的一个有灵性的根子（“天植灵根”）。我们人生的根基须放在良知上。阳明说，“良知生天生地”，我们的人生也须由良知生出。

如果我们把名利看成是自己人生的根基，看成是人生的“故”。我们把握着眼下的名利，不断学习、琢磨，希望能够更上一层。这是把名利作为根基之人的“温故而知新”。

如果我们把读书、理解经典看作是人生的根基，那么我们的温故知新，是学问、知识的长进。

2. 无论是名利的积累，还是知识经验的积累，都不足以成为生命的根基。否则，到头来只有一身的财富，或者一身的知识，仅此而已。为了这一身的财富和知识，忙忙碌碌终其一生，到头一场空。所以，忙碌一生，并不是在发展，而只是在原地打转。唯有以良知为根基，一辈子依照良知而行，顶天立地，这一路走下去，才是生命真正的成长。因为追求名利，迷恋知识，是被外在的事物所引导。此时，人就像是一架机器，被发动机带着运转。这样的一生都不是自己的本心所展开的一生，只是照着剧本所做的一场表演。而依照良知而行，不被任何名利所牵绊，这样的人生，纵横任我。这才是人生真实的开展。

所以修身首先要以良知为根基，为头脑。

3. “讨闻见支撑”，是因为不够相信良知。人觉得依照良知做事情还不够，需要别人点头，需要看起来合情合理。这些都是讨要一些闻见上的支撑。原本读书有心得，有发自内心的良知显露出来。这时却想：这就是朱熹说的什么道理，这就是王阳明说的什么道理。一旦这么想，我们就立刻从实打实的修身转移到理论探讨。我们这时候当做的不是找见闻的支撑，而是通过实践，继续发挥我那透露出来的一点良知。

例如，有人读书，读到“知行合一”，感觉到自己心中真有对父母的孝心，随即就给父母按摩。父母很高兴。这时候他想：这就是阳明说的“知行合一”，就是“见父自然知孝”。于是觉得自己修身上提高了很多。仿佛想到“知行合一”，想到“见父自然知孝”这些概念，远远比他给父母按摩时，心中的坦荡快乐更重要，更让自己踏实。这就是讨见闻支撑。一旦讨见闻支撑，很可能不继续发挥这点刚刚显露的良知了。良知不能越想越清晰，良知只会越做越清晰。依照良知去实践，这就是孟子所说的“养气”“以直养”。这就是“由微至盛”。孔子虽天生圣人，亦必学《诗》、学《礼》、学《易》，逐段研磨，乃得明彻之至。

孔子虽然是天资极高的圣人，也必定要学《诗》、学《礼》、学《易》，逐段地仔细研读体会，才能彻底地明白通达。